Que nous est-il permis d’espérer ?

Dans notre langage quotidien comme dans la philosophie classique, l’espérance apparaît comme un concept extrêmement ambigu, difficile à distinguer de la crainte, une autre forme d’attente affective. Avec la question kantienne « Que m’est-il permis d’espérer ? », les perspectives changent et l’espoir devient un thème légitime de l’anthropologie philosophique. Dans les grandes utopies, souvent en opposition critique avec le christianisme, on aborde non seulement l’aspect individuel, mais aussi ses dimensions sociales et pratiques.
En revanche, la conception biblique de l’espérance est liée à l’action salvatrice de Dieu envers son peuple. Bien qu’aucune théologie de l’espérance proprement dite n’ait été élaborée, on peut néanmoins affirmer que, dans la perspective chrétienne, l’espérance est essentiellement liée à l’incarnation, à la vie, à la souffrance, à la mort et à la résurrection de Jésus-Christ. Avec la foi et l’amour, elle façonne l’existence chrétienne et peut ainsi prétendre avoir un effet pratique dans notre monde, ici et maintenant.
Nous examinerons comment l’espérance façonne l’agir des chrétiens et sur quoi, dans le fond, celle-ci repose. Pour cela, nous nous appuierons sur des textes bibliques, des réflexions classiques d’Augustin, de l’espérance en tant que vertu théologale chez Thomas d’Aquin, mais aussi sur des approches philosophiques et théologiques plus récentes.